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Les Mythes Babyloniens de la Création (3/3)

Les Mythes Babyloniens de la Création

[N’oubliez pas de lire l’introduction puis la deuxième partie avant de vous aventurer plus loin !]

L’histoire de comment tout cela s’est passé. Les anciens enregistrements qui remontent jusqu’à la période la plus primordiale, sont dis avoir été donnés aux gens de cette région par Oannes l’homme poisson ou le Dagon, cet être mystérieux qui est venu de la mer et qui est certainement et définitivement une forme du Marduk. Cependant cet être transporte avec lui certains attributs mystérieux. La mer comme nous l’avons déjà suggérée ici, est l’un des attributs de l’être Ea. Car Ea n’était pas seulement le dieu créateur mais principalement une divinité aquatique. Les mystérieuses Eaux de l’Espace, les Eaux qui étaient au dessus du Firmament dans la Genèse étaient celles d’où vint Ea. Maintenant Oannes provient des Eaux aussi, et ici nous devons à nouveau étudier la signification de l’Eau dans le symbolisme de ces gens.

L’eau est le symbole de la Génération comme nous l’avons dit précédemment. Elle est aussi le symbole de l’Imagination car elle est gouvernée par Sin avec un S majuscule, ce qui n’est pas un pêché (en anglais Sin = pêché), mais qui était le nom du Dieu Lunaire Babylonien. Et cette divinité est la maitresse des eaux de la Terre. Sin et la Lune, et peut être Sin et l’Imagination ont une relation curieuse ensemble à la lumière de notre façon de penser plus moderne. Mais Oannes sort de la mer, et il arrive avec le corps d’un poisson, le Grand Poisson, et il est couvert d’écailles et sous la tête du poisson il y a un visage humain. Et la tête du poisson est au dessus d’elle, ce qui a donné naissance au mitre des évêques entre autre. Et le mitre des évêques représente aussi la tête d’un poisson à cause de son association dans la Chrétienté.

Oannes ou Dagon ne mange jamais alors qu’il est sur la terre ferme. Il reste sur la terre tous les jours et retourne à l’eau toutes les nuits. Cette divinité merveilleuse, ou cet être merveilleux était celui qui a amené la civilisation à ces gens. Il a aussi apprit tout ce qu’il savait à ces gens, et toutes les nuits il retournait à la mer. Et il ne s’impliquerait jamais dans quoi que ce soit en rapport avec les affaires terrestres. Il ne révèlerait jamais sa véritable identité à qui que ce soit. Il leur a juste dit qu’ils étaient son peuple élu et qu’il était là pour leur donner les rudiments de la connaissance. Donc il leur enseigna la lecture et l’écriture, l’agriculture et l’architecture, comment être un bon mari ou une bonne épouse, la chimie, la loi et la médecine. Il leur enseigna l’Astronomie, et comment juger les saisons. Il leur donna une Prêtrise (Bergerie) et une Théologie. Et il était un psychopompe ou un seigneur des Âmes. Et après leur avoir donné toute la connaissance et toute la sagesse il retourna à la mer. Laissant derrière lui une prêtrise, qui devait perpétuer ses rites et ses mystères.

Maintenant ce grand Dagon qui sort des grandes eaux de l’Imagination et du grand Mystère représente bien sur le professeur éternel. Le gardien et le grand et mystérieux ancien qui doit très certainement sortir de la propre vie interne de l’Homme. Les Babyloniens associaient l’apparence de cette divinité au Jour. Et quand vint la Nuit il retourna simplement à la mer. Donc il devient évidemment le symbole de certains attributs rationnels chez l’Homme qui fonctionnent durant le Jour et qui se taisent ou retournent à l’inconnu durant la Nuit. Donc ce grand Héros, ce grand gardien de toutes choses est comme Perséphone des Grecs qui passe la moitié de son temps dans le royaume d’Hades le monde de l’obscurité et la moitié de son temps au royaume de Zeus le monde de la lumière, est l’un des grands symboles qui représente un aspect de l’égoïsme de l’Homme. Ce morceau qui intègre les mondes objectivement et qui soudainement disparait subjectivement dans ses propres causes par le sommeil.

Oannes devient donc le symbole du professeur, un autre aspect de l’émergence du Soi. Mais au commencement il vint du Grand Océan qui a du forcément être l’Inconscient Humain. Et c’est un autre exemple de la source humaine de la connaissance, qui s’élève du morceau invisible et subtile de sa propre nature subjective. Cet être a aussi établit les Mystères et donna aux gens une version de l’histoire de Marduk et du Dragon. Et cet être leur a enseigné qu’ils devaient maintenir ses règles et ses lois, et que dans l’accomplissement des Temps et au jugement dernier l’être reviendrait et dirigerait ses gens jusqu’à la fin des temps, à l’infini. Et que cela serait la restauration de l’Âge d’Or et l’accomplissement de toutes les bonnes choses. Cela ne peut qu’être interprété comme la restauration totale de la Conscience dans l’Homme, et à sa propre réhabilitation comme le pouvoir dirigeant dans la vie humaine.

La religion a été instaurée parmi les Babyloniens comme moyen de faire honneur et de préserver les lois données par Oannes ou Dagon. Et dans les rituels, les dieux ont été appelés et demandés afin d’aider ses gens, d’être disponibles pour eux, de les protéger et de les préserver de leurs ennemis, de leur donner les lois nécessaires, et de les préparer au Jour de son propre Retour. Maintenant passons un petit peu de temps à penser à cela aussi du fait que nous avons une prêtrise établie pour la première fois pour servir et attendre cette divinité étrange qui est retournée à la mer. Et quand nous comprenons les significations et implications de l’ancien sacerdoce, de leurs drames rituels, de leurs instructions ou leurs enseignements, nous découvrons qu’ils étaient les douaniers des processus du développement humain et des méthodes très similaires aux exercices du Yoga en Inde. En d’autres mots ils étaient les gardiens d’une science basée sur la libération du divin dans l’Homme.

Tout cela ne peut que vouloir dire qu’à travers une telle libération nous servons Dagon ou Oannes. Et que cet Oannes représentait ce pouvoir dans l’homme qui devait se libérer. Que par le service et l’obéissance aux lois de ce pouvoir l’homme est graduellement arrivé à le comprendre. Et quand il l’a relâché honnêtement en lui-même la Deuxième Venue ou Avatar s’est passée. Puis l’individu rentre dans l’Âge d’Or de l’identification consciente de sa propre nature spirituelle. Il y a plein d’évidence dans les mythes que ces faits et ces principes étaient très bien connus des gens Babyloniens.

La Déesse Ishtar occupe une relation très intéressante et importante à tout ce cycle entier. Comme la plupart des groupes comparant les religions, les Babyloniens avaient différentes divinités gouvernant différentes cités. Et alors que le temps passait ces communautés obtinrent différentes identités mythologiques et s’impliquèrent les unes des autres comme dans la Grèce où Pallas Athéna est devenue la grande patronne d’Athènes et etc. Les différents dieux étaient adorés dans leurs villes et avaient leur propre prêtrise et avaient certains accords les unes les autres mais Marduk, à travers ses noms, était universellement célébré.

La Déesse Ishtar dont le nom veut littéralement dire une étoile ou constellation ou brillance était apparemment originellement une déesse de la guerre. Elle était très impliquée dans les activités militaires et était armée comme Pallas Athénas. Sans offenser elle est très similaire à Pallas Athéna car elle représente aussi l’aspect féminin supérieur ou intuitif de l’esprit ou raison, à son niveau intuitif. Ishtar apparait très tardivement dans l’histoire mythologique des Babyloniens, dans sa descente aux Enfers pour secourir Tammuz ou Tammouz, son cher et tendre amour qui est mort et a été emporté dans le royaume souterrain. Et c’était son désir que de le secourir et d’apporter au monde presque l’inverse du cycle Orphique Grec entre Pluton et Perséphone. Mais dans le cas des Babyloniens c’était le héros et non pas l’héroïne qui est descendu dans le monde souterrain.

Pour secourir Tammuz, Ishtar passe par les 7 portes qui mènent au siège de Sin le dieu de la Lune et de la mort. Et ici, privée des décorations royales, elle cherche à provoquer la restauration de Tammuz afin de le mener à nouveau dans le monde supérieur. Malheureusement les enregistrements de la fable sont incomplets. Nous ne savons pas ce qu’il s’est passé. Bien évidemment, la fable appartient aux rites d’Initiation, et ainsi n’était donc pas obligée d’être entière. Comme dans le cas d’Isis, qui parcourt le monde en quête du corps démembré d’Osiris son Seigneur. Ishtar devient à nouveau le symbole de la vie psychique de l’Homme et est à nouveau impliquée dans ce mystère de la Création car nous avons maintenant 3 niveaux différents, ou 3 histoires différentes qui nous sont importantes.

L’une est la création de l’univers par le pouvoir de Marduk. La seconde est la création de l’Homme et le déploiement de la vie humaine à travers certains morceaux de l’histoire de Marduk et par le cycle d’Oannes. Et la troisième est le Mystère de l’Âme Humaine représentée dans le mythe ou la légende d’Ishtar. Donc l’Esprit, l’Intellect et l’Âme de l’Homme, ou bien l’Esprit le Corps et l’Âme sont impliqués dans ces 3 grands cycles de la mythologie.

Les Babyloniens reconnaissaient aussi l’équation de l’Âme dans leurs enseignements religieux. Et nous faisons partis des premiers à avoir développé ce concept presque de la même façon que cela s’est passé dans les écrits religieux des peuples sémites. Car dans ce concept, l’Âme qui est secourue représente quelque chose qui est amenée à exister et qui est tout d’abord sacrifiée pour le bien de l’ego du Soi et plus tard devient son délivreur. Comme cela la vie psychique de l’Homme est tout d’abord sa Vie Interne qui restaure sa Vie Externe. Et l’Âme bien sur est en fait l’expérience que l’Homme a accumulée intérieurement. L’expérience est quelque chose que personne ne peut nous vendre ou donner, à part par le long et douloureux processus de la croissance. Donc on ne peut pas donner l’Âme à l’Homme. Elle doit être méritée. Mais à son tour l’Âme devient la libératrice de la personnalité. Et Ishtar descendant à travers les 7 portes, représentant les 7 niveaux sensoriels de l’Homme et les 7 degrés de l’existence matérielle, finalement arrache l’Homme du matérialisme qui lui est le symbole de la Mort.

Donc la Nature psychique de l’Homme se créa graduellement en lui comme ça l’est expliqué dans l’Ancien Testament par la création d’Ève, et que la vie psychique de l’Homme devient sa libératrice. Et comme Pallas Athéna il est né de la tête de Zeus armé de la tête au pied car dans le processus évolutif de l’homme il y a la perfection de qualités dans sa conscience. Des qualités qui graduellement commencent à avoir une existence à elles. Donc chez les Babyloniens, les Grecs et dans une très large mesure chez les Chinois nous avons la création de l’homonculus alchimique ou de l’être humain artificiel. La polarité positive du concept négatif de Frankenstein.

L’homme a toujours joué avec l’idée de fabriquer ou créer des êtres artificiels. Il s’amusa avec le concept qu’un jour il pourrait créer de la vie. Il ne le sait pas mais c’est une déclaration psychique d’un fait avéré. L’homme crée de la vie car l’homme en tant que créature vivante crée sa propre Âme qui est une chose vivante artificielle dont il est capable de lui conférer la vie. Quand il confère la vie il joue le rôle de Marduk où il s’abandonne pour préserver ou protéger la vie de sa propre Âme. Tout ceci est évidemment représenté dans les histoires du Moyen Âge où le preux chevalier doit porter secours à la demoiselle en détresse, et si c’est nécessaire alors il perdra la vie pour protéger son honneur. Et chaque être humain à un moment ou un autre dans son évolution doit perdre la vie pour protéger l’honneur de son Âme. C’est parce que la vie psychique en lui est le résultat alchimique dont toutes les choses sont impliquées dans la perfection et l’accomplissement de ses morceaux de la nature humaine. Donc nous l’avons, tout comme la pierre philosophale en alchimie. La pierre qui est produite par le mélange des 3 éléments mystérieux à savoir le Sel, le Souffre et le Mercure.

Ici le Sel pourrait représenter Ishtar. Dans ce cas particulier le Souffre représenterait les dieux ou les grands pouvoirs spirituels qui sont Marduk. Et Mercure est à nouveau le messager des Dieux ou Oannes l’homme poisson. Mercure est aussi Votan, Odin, et Mercure est toujours le professeur, le messager des dieux. Mercure est donc le solvant dans la nature de l’homme.

L’Âme est née des expériences. Elle a sa demeure dans la vie psychique de l’Individu. Avant l’intégration de la Conscience l’Homme avait une femme démon comme dans l’histoire d’Adam qui représentait l’Âme du Chaos. En d’autres mots l’expérience psychique du Chaos, l’Âme négative. Dans la croissance et le développement, cette Âme se transforme graduellement. Et par elle, en temps et en heure, elle chassera les 7 mauvais esprits comme l’a fait Marie de Magdala. Et l’on découvre la description des 7 démons dans le Pimandre d’Hermes, et les 7 niveaux de purification par lesquels l’Âme doit passer. Et ici nous avons les 7 pêchés capitaux et les 7 vertus cardinales de la théologie. Car ces pêchés se réfèrent aux pouvoirs négatifs de l’Âme.

Pour expérimenter, l’Âme ou la vie psychique de la personne est le splendide résultat de l’individualité. L’individualité en elle-même n’a aucun intérêt, l’homme peut avancer sans fin et devenir de plus en plus sage mais il avancera nulle part car l’accomplissement de toutes ces choses matérielles n’apportent jamais la conclusion de la vie. L’homme ne grandit pas juste par l’expérience. Mais l’expérience rend la croissance possible. La croissance provient de la contemplation des expériences, de l’union d’une réceptivité à l’intérieur et à l’extérieur. Par l’Âme l’individu commence à développer des caractéristiques et un caractère. Et nous avons le caractère en tant que moralités et en tant qu’éthiques, à la fois individuelles et collectives, en tant que résultat du déploiement graduel du pouvoir de l’Âme. Et à partir de l’Âme d’après les Chinois nous avons la formation de l’être transcendantale qui devra ultimement devenir le corps de l’Homme. Car son corps matériel ne sera inévitablement plus son instrument. Il fonctionnera dans une structure de l’Âme. Produisant graduellement des générations de sa propre vie psychique jusqu’à ce que sa vie psychique soit suffisamment forte pour le maintenir, et il fonctionnera là dedans plutôt que dans le corps physique.

L’intensité croissante constante de la vie psychique de l’Homme devient donc de plus en plus importante et perceptible. Et la rescousse de cette vie psychique des appétits et désirs est aussi très importante. Et tout cela est contenu symboliquement dans la manière dont ces dieux en sont venus à exister. Une fois qu’ils ont été créés ils deviennent les conservateurs et les sauveurs de la création elle-même. Donc Tammuz en tant que personnalité ou la mortalité dans l’Homme doit être libéré par Ishtar, qui elle doit descendre les 7 mondes et secourir l’Homme des limitations de sa propre mortalité et le ramener au niveau du monde divin d’où il est venu. Tout cela est accomplit par la croissance spirituelle. Car ce qui est causé à grandir, ou la vie spirituelle internement convaincue de l’homme, devient ultimement son professeur (et est bien sur une autre forme de la déesse Isis) et qui devient sa maitresse légitime qu’il sert comme les troubadours ont servi leur bien aimée. Et c’est aussi l’amour des mystiques soufis et derviches, le symbole de la vie psychique dans l’homme qui doit être servie et qui doit ultimement devenir le leader de la vie.

Toute cette philosophie s’est presque totalement développée autour de la vallée de l’Euphrate et a eu un très grand rôle à jouer dans la façon de penser de ces gens et cela il y a bien longtemps. Maintenant essayons d’organiser brièvement tout ce modèle en terme de comparaison entre mythes de la création dans le but d’obtenir une forme d’intégration que nous serons capable de nous rappeler, et de passer à un autre niveau de circonstances. Premièrement tous les mythes de la création commencent par la non-création, et cette non-création d’après la nature du mythe existe sous 3 formes ou qualités. Cette non-création peut être matière et l’univers peut être une émergence de générations à partir de la matière. La non-création peut être intellect, et en tant qu’intellect l’univers devient l’extension de cette énergie mentale dans différentes conditions. L’homme moderne en quête d’une solution créative qui est non théologique se tourne vers le concept de la raison universelle. Mais la raison universelle en tant que fait cosmique pourrait être le deuxième niveau ou couche à partir duquel une création peut émerger. La troisième forme et qui est la plus importante est l’Esprit Universel qui assume une nature divine. Ceux qui croient que l’univers émerge d’un esprit universel sont essentiellement des théologiens. Ceux qui croient que tout commença par une raison universelle ou un intellect universel ou une pensée universelle sont essentiellement des philosophes. Ceux qui croient qu’elle a ses origines dans une substance universelle ou énergie universelle sont essentiellement des scientifiques.

Maintenant dans les vieux enregistrements et spécialement dans ceux des Babyloniens, la Création a lieu à ces 3 niveaux là. Comme cela les 3 théories sont essentiellement vraies mais incomplètes. Il y a une création en trois fois qui doit être mise en avant. Il doit y avoir une création de formes, une création de vie, et une création d’intellect. La création de la vie d’après sa manifestation nous ouvre à la théorie Babylonienne. La vie éternelle ne créée pas mais la manifestation de la vie le fait. De sorte que l’objectivation de la vie en tant que force spirituelle à la source des existences devient le début de l’ancien concept. L’émergence d’une matière universelle, d’une forme, d’une polarité de cela. La vie opposée à l’activité absolue par l’inertie absolue. Les absolus dynamiques et statiques, la vie et la mort, en tant que polarité ont été envisagés par la plupart des anciens et l’étaient certainement par les Babyloniens.

Donc cette manifestation universelle de la vie a produit une génération universelle au niveau de la matière. L’intellect et la matière grandissent tous les deux et ils grandissent car la loi est inhérente en eux. La vie de l’esprit est émergence, en d’autres mots l’esprit grandit en émergeant, en bougeant d’une condition non manifestée en une condition manifestée. Et d’après l’Emanatisme Gnostique, le moment où la vie ou l’esprit commence à bouger il y a une réaction correspondante dans la matière plus bas. Si l’esprit fait un pas vers le bas la matière fait un pas vers le haut. Tous les mouvements de l’esprit résultent en une réaction de la matière car ce mouvement devient la loi absolu de la matière. Et la vie doit inévitablement s’accorder aux mouvements de la vie. Donc dans n’importe quels mouvements qualitatifs ou quantitatifs, la vie fait des formes et la matière doit y répondre. Donc quand la vie est chaotique, la matière est chaotique. Quand la vie s’intègre, la matière s’intègre. Et par degrés, ces deux là agissant l’un sur l’autre provoquent une descente de la vie et une ascension de la matière.

L’ascension de la matière produit l’individualisation des monstres parce que la matière tout comme les corps, comme les Grecs l’ont démontré, a sa propre intelligence mais elle est purement et complètement une intelligence de survie. Les corps sans conscience ont certaines intelligences en eux, mais cette vie est bien plus inférieure et inadéquate pour les besoins rationnels de l’homme. De ce fait la loi de la matière dans la création de structures est tout juste de la croissance sans réaction morale. La croissance sans contrôle a donné naissance aux grands monstres et même aux créatures préhistoriques comme les dinosaures, tyrannosaures, brachiosaures et choses de la sorte, qui sont discutées dans les histoires des temps anciens mais pas à un niveau scientifique. Mais ces formes en émeute perpétuelle sont dues au manque du principe de contrôle conscient. Et le moment où les formes arrivent sous le contrôle de la raison elles diminuent en taille et commencent à s’intégrer.

Maintenant, la vie descendant arrive à un certain endroit, et la matière ascendant arrive à un certain endroit, ces deux substances très simples devaient donc se rencontrer. Et elles se rencontraient par la manifestation du dieu qui représente toujours le second Logos et il est toujours entre les extrêmes, il est toujours crucifié entre les opposés. Car son grand objectif est abnégation, son grand problème est la réconciliation des choses comme dans le cas du Mercure qui doit absorbé les deux autres éléments pour fabriquer la pierre philosophale. Donc le dieu central est toujours messianique et dans la triade Grecque c’est le Un, le Beau et le Bon. Le Un est Esprit, le Bon est Matière, et le Beau qui est artistique est son Âme ou Intellect, ou une combinaison des deux. La Beauté doit apporter l’ordre et l’harmonie et possède la vertu et l’intégrité comme éléments de sa propre composition. Comme cela ce qui est construit par la force est perfectionnée par la beauté. L’Alchimiste disait « l’Art perfectionne la Nature », la Beauté c’est l’Art. L’Art Suprême étant la régénération humaine. Mais l’art est toujours une croissance ou un apprentissage dans le but de servir le Beau. Et dans les mondes philosophiques l’Homme devient la Main de la Nature pour perfectionner ses propres œuvres.

Ainsi l’Art, la Beauté, la Psyché, l’Âme se trouvent au centre et deviennent les réconciliateurs, les rédempteurs ou les sacrificateurs. Peu importe quand l’intellect rentre dans une composition, ou peu importe quand les formes sont composées nous avons une perte de valeur. Nous avons cette perte de valeur de la même manière que nous avons une seconde théologie dans laquelle Marduk débarque, ou même une autre théologie dans laquelle Oannes apparait, et même un autre niveau de théologie quand Ishtar apparait, car toutes ces compositions dans leurs natures, substances et structures produisent divers obscurcissements et amènent d’autres niveaux de fonctionnement et d’accomplissement. Quand l’intellect universel ou la raison universelle, ou le messie universel, prend sur lui même le problème de réconcilier l’esprit et la matière dans la création ou l’équilibrage des formes, il se sacrifie donc lui-même, il est immergé ou enterré dans les formes. Il prend sur lui-même tout le poids du monde, il est crucifié, il meurt, et de son sang vient la rédemption pour tous les hommes.

Donc du sang de Marduk vient la possibilité à l’homme d’avoir une meilleure manière de vivre. Marduk apparait bien sur à nouveau en tant qu’Oannes le professeur. Et plus tard le cycle est perfectionné par Ishtar, l’Âme. Car tous les enseignements doivent amener au développement de la nature de l’Âme. Et l’Âme devient le professeur intérieur. C’est le professeur qui parle d’après les expériences et de l’accumulation graduelle de la vie psychique dans l’homme. La chimie de Marduk et du Soi Héroïque, se sacrifiant comme le messie et étant immergé dans la matière produit le pouvoir de l’homme d’être une créature psychique créative capable de modeler, régénérer et perfectionner sa propre nature. Il n’est désormais plus un instrument des Dieux car les Dieux ont ensuite décidé de résider en lui. Le Dieu intérieur rend l’expérience de Dieu possible à l’intérieur de l’Homme lui-même, donc le sacrifice de Marduk était autant nécessaire que celui de Dyonisos dans le but que l’homme puisse avoir à l’intérieur de lui l’étincelle de divinité, par laquelle il pourrait savoir n’importe quoi.

Donc l’Homme devient la tombe, le Saint-Sépulcre de ce mystérieux Dieu martyr. Et ce Dieu martyr enterré dans le sépulcre du corps comme Platon le démontre très bien le corps est le sépulcre de l’Âme, devient Tammuz qui est enterré dans les 7 niveaux du monde où il doit être secouru par sa propre Âme. Par le pouvoir de l’Âme de la Nature. Le pouvoir psychique de la Nature est manifesté par les 7 arts, par le développement entier de la vie consciente de l’homme car tous ses efforts conscients à grandir, à construire des empires, à perfectionner sa propre nature, ses désirs d’être bon d’être beau d’être fort d’être sage toutes ces choses sont le pouvoir psychique à l’intérieur de lui. Allant à la rescousse de son propre Soi enterré. Les urgences psychiques de la tristesse, de la douleur, du stress, toutes ces choses font partis du pouvoir qui relâchent ou libèrent l’homme du sépulcre de sa propre ignorance ou mortalité. Par la vie psychique l’homme construit le pont ou l’échelle qui le ramène à nouveau à ses propres origines spirituelles. Les lois de ce chemin, de ce sentier, furent données par Oannes ou par une apparition supplémentaire du Messie, qui doit non seulement loger et adopter la vie mais doit aussi donner l’enseignement par lequel cette vie peut se libérer.

Donc les services des Mystères tels qu’ils étaient pratiqués étaient dédiés à la restauration et à la résurrection du dieu mourant. Et bien sur nous avons dans cette histoire un autre exemple du symbolisme du dieu mourant. Dans les temps modernes, dans la pensée moderne y a-t-il quoi que ce soit dans tout cela qui veut nous dire quelque chose ? Ou ces mythes sont-ils simplement des fragments datés d’un temps lointain ? Je pense que tout cela veut dire beaucoup de choses et est très important pour nous car la mythologie est un enregistrement éternel de la vie psychique de l’homme. Et par la mythologie l’homme cherche à jamais et pour toujours à s’expliquer lui-même tout comme il n’a jamais été capable de trouver littéralement et physiquement une explication sur comment l’univers est devenu ce qu’il est aujourd’hui, et il n’a aucune bonne explication sur pourquoi il est ce qu’il est aujourd’hui, ou comment il est venu à exister, ou ce pourquoi il existe et qu’est ce qu’il vient faire ici. L’homme doit donc affronter ce mystère mythologique pour toujours. Qui n’est rien d’autre que l’effort de résoudre instinctivement les problèmes de sa propre existence.

Et dans le système Babylonien ou n’importe lequel nous avons une opportunité splendide de devenir conscient de nos propres vies subjectives et ce que ces vies veulent nous dire. Bien sur nous provenons de notre propre subjectif. Bien sur tous ces systèmes sont égocentriques. Ils démarrent par l’Homme. Ils commencent par la réaction humaine à là d’où il vient et à là où il est. Vous savez dans le grand poème l’Homme est arrivé de nulle part dans l’ici. Très mystérieux, c’est une déclaration charmante mais qui demanderait beaucoup de commentaires. L’homme se trouve lui aussi Ici et l’homme primitif entrain d’essayer de survivre à des tigres à dent de sabre comme on le voit dans les documentaires basés sur des artéfacts et évidences physiques, il vivait dans un chaos dont il ne comprenait pas grand chose. Il vivait dans un univers qui était trop grand pour lui et il était effrayé à mort le moment même où il a mit les pieds dedans. Donc il vint de l’inconnu et vivait dans l’inconnu. Et il était confronté à deux problèmes. Avoir de l’orientation dans le monde extérieur dont il venait juste d’arriver et de l’orientation dans un monde intérieur dont il ne connaissait rien. Il était sincèrement crucifié entre les deux inconnus. Il est resté comme ça depuis. Techniquement de nos jours l’homme a toujours un dilemme à résoudre sur ce qui est à l’intérieur de lui et ce que ça veut dire, et ce qui est à l’extérieur de lui et ce que ça veut dire.

L’homme est incapable d’équilibrer son interne et son externe. Et bien sur la seule possibilité d’accomplir cet équilibre est par cette intégration qu’il appelle le Soi. Dans le Bouddhisme nous savons que le Soi n’est pas une chose éternelle mais un point de mire. Et l’ego tel que nous le connaissons de nos jours est le témoignage vivant de l’équilibre que nous avons atteint entre l’interne et l’externe. Nous avons construit des civilisations, créé des mondes, des écoles, inventé plein de choses et c’est le résultat d’arriver graduellement à l’équilibre, à la distance moyenne entre les deux inconnus. Mais de nos jours nous ne sommes pas certains de la direction à emprunter et nous ne savons pas par quel chemin nous en sommes arrivés là. Tout ce que nous savons c’est qu’il y a un potentiel incroyable à l’intérieur de nous et derrière nous. Il y a aussi une incroyable réaction à l’extérieur de nous. Petit à petit nous commençons à réaliser que cette réaction extérieure est entièrement due aux pressions internes. Et la Création est donc un mouvement des morceaux internes et ce mouvement mettant en place les réactions objectives. Tout cela nous ramène aux arguments de l’Emanatisme qui je crois ont beaucoup d’importance psychologique.

Quand l’homme descend un palier à l’intérieur de lui, l’univers à l’extérieur de lui grimpe d’un palier pour le rencontrer. N’importe quel changement ayant lieu à l’intérieur de lui doit immédiatement produire une modification correspondante dans son environnement entier. Comme cela l’homme en quête de compréhension, descend là où il peut expérimenter,la matière puis s’élève et libère l’expérience ou ce qu’elle contient, et qui n’est rien d’autre qu’un miroir. Car la matière reflète à jamais l’individu qui est dissimulé derrière l’invisible. L’homme ne peut pas se voir lui-même ! Car il ne possède pas le pouvoir direct de voir à l’intérieur. La seule façon où l’homme peut se voir lui-même, comme l’a dit Francis Bacon, est de tenir le miroir de la Nature en face de lui. Puis il voit son reflet. Mais il ne peut pas voir sa nature actuelle. Donc il doit dépendre sur comment se connaitre lui-même par son propre reflet sur son environnement.

Cet environnement est le Chaos et dans cet environnement aussi il y a le Dragon qui doit être tué. Et l’homme est le tueur de Dragon qui doit surmonter ce Chaos mais il doit reconnaitre que le Chaos à l’extérieur est aussi un symbole du Chaos à l’intérieur. Et ce que nous appelons le mal n’est rien d’autre que le reflet de l’immaturité. C’est le manque d’intégration adéquate à l’intérieur. N’importe quelles choses négatives que nous voyons autour de nous sont dues à un pouvoir non développé dans nos natures. Et n’importe quelles choses divines et merveilleuses que nous voyons sont dues à un pouvoir objectivé dans nos natures qui a muri et est arrivé à un niveau raisonnable de croissance. L’entière théorie de la création telle qu’elle est développée dans ce grand cycle de trente ou quarante nations, est donc cette lutte dans laquelle l’homme achève sa véritable position ultimement en tant que Maître des Polarités en reconnaissant simplement que l’externe n’est rien d’autre que l’ombre de sa propre immaturité.

De ce fait il doit soigner l’externe en corrigeant l’interne. Et le moment où il s’intègre en lui tout le modèle matériel se trouve à sa juste place. Ainsi, le programme d’involution est celui dans lequel la vie descend graduellement dans un état d’obscurité. L’évolution est la libération de cette vie de l’obscurité et la matière par l’homme afin de réaffirmer sa nature actuelle. Ce relâchement, ce processus évolutif n’a rien à voir avec l’homme entrain de grimper les échelons. C’est l’Homme entrain de construire des pouvoirs psychiques ou des pouvoirs de l’Âme à l’intérieur de lui qui cause les grands changements à l’extérieur dans le monde, d’une chose psychique à une chose matérielle. L’évolution est le pouvoir de l’Âme humaine sur son environnement. Et n’importe quand il y a un changement dans la vie psychique, l’environnement matériel prend sa place. Un bon exemple de tout cela est le simple fait qu’aussi vite que l’homme sera une créature souveraine à l’intérieur nous aurons la paix dans le monde.

C’est une composition de choses très vaste. Mais dans l’imagination, la vie psychique, la psychothérapie, et toutes les illusions et désillusions qui troublent l’individu, dans tous les degrés de ces choses nous avons le même schéma cosmologique de la conquête de l’illusion par la réalité, le meurtre du Dragon ou bien les pouvoirs normaux intégrés de la vie psychique étant victorieux du Chaos. Et si n’importe quel individu n’est pas ordonné il vit dans un chaos. Et la seule manière d’apporter le Cosmos de ce Chaos est de restaurer ou secourir son propre interne qu’il fait en suivant les rituels des Mystères, et en apprenant par l’étude du cycle de la création comment lui et ses problèmes sont venus à exister. Une fois qu’il a découvert la nature du problème il est déjà bien en route vers sa solution.


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